心灵奇旅

作为全剧核心概念的「火花」（Spark）究竟是什么？

《心灵奇旅》（Soul）的背后，涉及了非常丰富的世界观：作为灵魂核心的Spark、生前与身后的神秘世界、神秘主义、月亮神话、荣格心理学等等。

这些设定并非凭空而来，而是都源自人类思想史上的显学，尤其影响深远的柏拉图主义。

因此这部片子极为深厚的文化内涵，多数观众在观看过程都能够体会到。

但在具体知识背景上，则在国内普遍比较陌生，因此不免产生很多「背后到底为何」的疑问。

幻蓝在此一一解析。

Spark是什么？

电影的展开，始终围绕着一个叫做「火花」（Spark）的概念。

它看起来是灵魂的一部分，无法通过教学得到，只能自己去激发。

但在片中又否定了将其视作人生「目标」的观念。

那么Spark究竟是什么？

它又为何如此重要。

这就需要从始于柏拉图的「灵肉三分」观念说起。

火花（spark）是整部电影围绕的核心概念 柏拉图：灵肉三分虽然现代科学的主流是身心一元论，但「身心二元」仍然是我们多数人习以为常的观念。

不同的人，可能会将其理解「灵-肉」、「心-身」等等。

总之，能够体会到人类——我们自己——是由一个精神性的部分（灵魂/心/精神）和一个物质性的存在（身体/物质）组成的。

所谓「心想事成」「主观能动性」等说法，都是基于这个二元观念产生的。

但在更悠远的思想史上，「人」往往被认为并非由灵肉两个部分，而是三个部分组成：心智（Nous）、灵魂（Soul）和身体（Matter）。

有据可查在西方最早系统论述这一点的，是前4世纪的哲人柏拉图（前427-前347）。

在《理想国》中，他将人的灵魂分为三部分：理性、精神/情感和欲望。

他以三个形象做喻：「理性」是人，「精神」是狮子，「欲望」则是古希腊的经典怪物——奇美拉。

三者中理性居于主导地位，奋力驾驭着两种动物的冲动。

其中作为「精神」的狮子是相对高贵的，人的喜怒哀乐等比较容易服从理性的支配；而如同怪物的「欲望」则更加低级，是身体的本能，盲目而顽劣。

拉斐尔的《雅典学院》即以柏拉图（中间居左）与其学生亚里士多德（中间居右）为中心可以看出，这三部分，是从高到低分为三层的。

在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧》中，柏拉图延续了三层结构，并作了更偏「神学」的论述： 「进一步他（创世者）又见到，理性不可能属于任何没有灵魂的东西。

这样思索的结果，在他构造世界的时候，他就将心智（νοῦς，Nous）放入灵魂（ψυχή，Soul），将灵魂放入躯体，由此使他所做的工作在性质上达到至善至美。

」 ——《蒂迈欧》30b，戴子钦译（注：在原译中，将νοῦς译为“理性”，但与《理想国》中的“理性”（λογιστικόν）并非同一词汇。

为避免混淆，改用在后世柏拉图主义者著作中，更常被翻译成的“心智”）这里的三重结构和《理想国》中的略有区别，但大体结构类似。

「灵魂」不再是三层结构的总和，而是退居中间一层，在身体和心智之间。

最低的一层物质化为身体，与「本能欲望」对应。

最高的「心智」，则对应「理性」一层。

心智对应的希腊文用拉丁字母写法是Nous（也常译为“心灵”，或音译为“努斯”），是组成人的最高级部分。

这一划分，被后世的柏拉图主义广泛吸收和发展，于是正式奠定了人的灵肉三分结构： 心智/心灵/努斯（Nous，精神性的高级部分） 丨 灵魂（Soul，精神性的低级部分） 丨 身体（Matter，物质性的部分）这一点在后世西方文化中被广泛继承。

除了成为希腊化时代的几大学说（柏拉图主义、赫尔墨斯主义、诺斯替主义）的共识外，也影响了基督教神学。

基督教中同样将人依其看重、信仰自己身上的哪一部分，将人分为“属灵的”、“属血气的（属魂的）”、“属体的”三个层次。

这样的观念在其他文化中也广泛存在。

中国传统民俗中，认为人分为魂、魄和身体三个部分，前两者是非物质性的。

魂属天、是偏超越的；魄属地、是偏世俗的。

古埃及人则认为人分为「卡」（Ka）、「巴」（Ba）和「身体」三部分。

「卡」是灵体中偏精神、理性的部分，更偏向人的本质；「巴」是灵体中偏肉体、偏本能的部分。

人在冥界的复活，就是「卡」和「巴」的重新结合。

新柏拉图主义世界/灵魂观 vs 佛教灵魂观在佛教的《般若波罗罗蜜心经》中，则认为人是「五蕴」（色、受、想、行、识）的复合体，这五蕴具有各自的独立性。

并不存在其上的一个「统合的灵魂」或「灵魂的内核」，因此人并不存在「本质」，「我」是一个幻象。

这就是佛教中拒绝「我执」的理论基础。

如果将两者对照，可以认为柏拉图的灵魂观是洋葱，有内有外，越内层越核心和本质。

只要界定某个基准线，那么就可以定义里面为「人的本质」了。

而佛教《心经》的灵魂观则像蒜，只有几个平等的蒜瓣，彼此互不隶属，无论怎么界定，都没有「人的本质」存在。

从spark的特殊地位来看，电影中的灵魂观更接近柏拉图式的，和佛教的则有较大差异。

电影中的灵魂明显是中心结构的需要注意的是，在《蒂迈欧》中，这样的三重结构，不仅适用于人，也适用于整个世界。

在柏拉图笔下，整个世界被描述为一个有生命的统一体，同样是诞生于创世者之手。

心智被放入灵魂之中，再用物质为其创造「身体」。

这样「人」与世界便是「同构」的，这为后续泛柏拉图主义的世界观，提供了一项重要的原则依据——世界分为若干层次，并大体划分为神性的“上界”和物质的“下界”；上界支配下界；上下同构的法则，即后世《翠玉录》中的那句“其在上，如其在下（As above, as below）”，这成为后世西方神秘主义所有流派的第一法则。

希腊化：柏拉图到柏拉图主义柏拉图去世十几年后，发生了一件颠覆整个世界的事件。

众所周知，柏拉图有一位著名的学生，叫做亚里士多德。

亚里士多德有一位学生，叫做亚历山大，当时还是希腊北方马其顿王国的王子。

这位柏拉图学生的学生，即位时仅20岁，然后用十年时间，征服了当时希腊人知道的绝大部分世界。

波斯、埃及、两河流域、小亚细亚、中亚直到印度边缘，这拥有悠久历史东方土地，均被纳入他的版图。

这位年轻的君主在东方的广大土地上建立诸多希腊风格的城市，希腊语成为这些地方的官方语言。

这开始了古老的东方文化与希腊文化长达几个世纪的深入融合。

这一时期被称为「希腊化」，广义的希腊化时代一直延续到公元四世纪基督教成为罗马帝国国教，并在后续一千年的拜占庭帝国仍然发挥着持续的影响。

年轻的亚历山大大帝征服的庞大领土。

这些区域后续都接受了希腊文化希腊哲学——尤其以柏拉图哲学最为显赫——在东方广为流传，同时被东方人——尤其埃及人、波斯人和犹太人不断诠释，与当地古老神秘传统融合，从理性思辨哲学，越来越偏向神学和神秘主义。

「柏拉图主义」就是时期的产物。

所谓「柏拉图主义者」，并非柏拉图开创学园的成员，而是一些自发研究、诠释柏拉图著作的学者。

他们将自己视为为柏拉图学说的继承和发扬者，但有一定的理论原创性，并普遍融入了东方思想。

「中期柏拉图主义」和「新柏拉图主义」两个时期。

除此之外，在希腊化时代继承柏拉图思想的，还包括作为西方神秘学源流的赫尔墨斯主义（Hermeticism）、以「反世界」为特征的诺斯替主义（Gnosticism）等。

这些学说被当代神秘学、文化史学者乌特·哈内赫拉夫统称为「柏拉图主义东方学」（Platonic Orientalism）。

电影中的文化背景，大多都来自这一大系。

希腊化三大学说。

左：新柏拉图主义代表普罗提诺（Plotinus）；中：赫尔墨斯主义作品共同托名作者、传说的神秘学祖师赫尔墨斯·特里斯墨吉斯忒斯；右：诺斯替主义的代表神明阿布拉克萨斯普鲁塔克：居中的灵魂（Soul）在电影中的心灵学院里，22这样没有Spark的灵体，就是一个柏拉图意义上的灵魂（Soul）。

它是精神性的低级部分，居于中间状态，只具备基础的情感能力。

它一方面需要和心智（Nous）结合，从而获得「理性」；一方面有需要和身体结合，才能产生“感觉”。

公元一、二世纪之间，作为中期柏拉图主义者的普鲁塔克（46-120年，罗马帝国时代希腊作家、哲学家、历史学家），发展了柏拉图的灵肉三分观念。

在其著作《论月面》中，他诠释了如上的理论： 大多数人正确地认为人是混合体，但错误地认为只由两个部分构成。

原因在于，他们以为心智是灵魂的某一部分，因此，他们犯的错误并不比那些以为灵魂是身体一部分的人更小，因为灵魂比身体优越和神圣多少，心智就比灵魂优越和神圣多少。

灵魂与身体混合的结果是非理性或情感性要素。

而心智与灵魂的结合产生理性；前者是苦和乐之源，后者是善恶之源。

——普鲁塔克《论月面》二十八，孔许友译

普鲁塔克是罗马帝国时代著名的希腊作家、历史学家和哲学家，以博学著称。

他的著作在文艺复兴时受到广泛欢迎。

然而我家新收留的猫也叫普鲁塔克普鲁塔克认为，这三者有不同的来源：心智来自太阳，灵魂来自月亮，身体来自地球。

灵魂介于心智与身体两者之间，并连结两者。

正如月亮（在当时的天文观念中）居于太阳和地球之间，并调和两者。

无生命之物（物质）本身没有力量，而且易受外来因素的影响，心智则是无感情和独立自主的；但灵魂是混合的和中介性的东西 ——普鲁塔克《论月面》二十八

在心灵学院中，灵魂因为未与身体结合，是没有「感觉」的在心灵学院中，22演示过作为灵体是没有感觉的，就是因为没有和身体结合，因为「感觉」源自身体。

而灵魂转世必须拥有的“火花”（Spark），对应的无疑是心智（Nous）。

灵魂与心智相互塑造，然后全方位地包围身体，以此获得对其形状的印象，这样，即使它与任何一方脱离很长时间，但由于保持了相似的外表和印记，它仍然被恰当地称为一个影像。

——普鲁塔克《论月面》二十八

所以灵体和自己的肉身长相相似心灵学院中，没有获得「火花」，亦即没有和Nous结合的灵魂，无法前往地球与身体结合。

这一点在普鲁塔克笔下也有描述： 而那些野心勃勃、精力旺盛、暴躁的灵魂，以及那些迷恋身体的灵魂……当他们受到烦躁和冲动的刺激并被从月亮引向另一次投胎的时候，月亮阻止他们沉入地球，不断将他们召唤回来，用魔力把他们捆绑住。

——普鲁塔克《论月面》二十九而之所以有这条法则，如前面的理论，灵魂未和Nous结合，就不会产生理性。

这样的灵魂如果与身体结合，就会变成仅凭情感和本能行动的怪物，造成大地上的灾祸。

希腊神话中的怪物，如巨蟒皮同等，都是这样的存在。

因为如果他们以脱离理性的情感官能占据一个身体，这就不是安定和谐的事情，不可小视。

像提提奥斯（Tityus）、泰弗（Typho）以及皮同（Python）这样的生灵，以傲慢和暴力盘踞德尔菲并且混淆神谕，就属于这一类灵魂。

他们缺乏理性，屈从于情感，因为妄想而误入歧途；但是即使是这些灵魂，月亮也及时将他们带回到她自身并使其变得有秩序。

——普鲁塔克《论月面》二十九

没有spark（nous）就无法到地球上去和身体结合电影中还体现了一种常见灵魂观，即灵魂是维持身体运转的原因。

主角两次昏迷，都导致了灵魂的离体。

但灵魂一旦设法返回，身体就重新活过来。

这种观念在各文化中都很常见，柏拉图主义也不例外，如上文普鲁塔克所说的「无生命之物（物质）本身没有力量」。

赫尔墨斯主义则将这种赋予群体生命的存在称为「吹息/普纽玛」（Pneuma）。

这个词汇与「呼吸」有关，源自古人对「唯有生者皆有呼吸」这一现象的观察，认为是呼吸带给身体生命（即使以现代角度，这一观念也不能算错）。

灵魂被包裹在吹息中，驱动吹息，再通过吹息赋予身体生的活力。

灵魂在吹息中；吹息经过静脉、动脉和血液，移动活物，通过说话的方式托起它。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14。

肖霄译

灵魂回来，身体就会重启火花（Spark）：Nous的神性上面提到，电影中提到的火花（Spark），即柏拉图主义中的心智（Nous）。

在普鲁塔克笔下，它源自太阳，到达产生灵魂的月亮，被注入到灵魂之中，灵魂才变得完整、产生理性，从而被允许到达地球与身体（物质）结合。

在柏拉图的灵肉三分下，心智是组成人的最高级的部分，是人身上的神性，代表了人的超越性。

所以在电影中，22在接到树上落下的种子那一刻，灵魂被补完，spark闪现出来。

而主角则是在弹奏中，想起人生中那些平凡却宝贵的经历，留下满足的眼泪时，spark得以圆满。

他们的体验到自己的spark（Nous）时，都是源自从生活中体会到超越生活之美，亦即从「自然」中通过「美」，感受到了超越自然的神性。

体验到「美」的一刻，同时体验到了「神性」在赫尔墨斯主义的残篇中，有一段非常美的神话描写，恰是对这一体验的隐喻： 对必朽之物与无理性动物的秩序宇宙，人子拥有一切权力，他冲破穹庐，屈身察看秩序宇宙的构架，因此向低层的自然展示了神的俊美形态。

当自然看到这位俊美得毫不过分且自身包含统治者们的一切能量及神之形态的人子时，她出于爱而微笑了，因为她在水中看到了人子最为俊美的形态的模样，在地上看到了它的影子。

当人子在水中看到和自己相像的形态，正是它在自然中的样子，便爱上了它，并愿望栖身其中。

愿望与行为同时产生，他便栖居在了无理性的形态之中。

自然抓紧她的所爱者，四下拥抱他，围绕他，因为他们是恋人。

」—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：14「人子」由神创造，是人身上神性的来源；「自然」被拟人化为一位女神，是人身上物质性的来源。

人即是两者结合的结果，因此具有双重的本性——不朽的精神与必朽的身体。

单纯的物质“自然”并非“世界”。

只有当人的精神与物质的“自然”遭遇，自然才变成“世界”，才开始具备“意义”。

在赫尔墨斯主义中，Nous被视作创世的第二位神，由至高神所创造，同时也是与人的灵魂相伴的一种存在。

虔敬、拥有智慧的人，就会拥有Nous，从而获得认识神的能力；反之，人若痴迷于身体的感受，被其蒙蔽，就会遗忘自己的神性，被Nous离弃，在物质世界中不断被欲望折磨。

电影中，那些因为对物质世界的某种执念而黑化的状态，就是后者的写照。

这样的人不停渴望难以餍足的欲求，在黑暗中挣扎，没有满足。

折磨着他，让火在他身上燃烧得更旺。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：23

被执念的欲望吞噬的黑化者而对Nous的体验，则让人回想起自己的神圣出身，逐步摆脱物质和身体的束缚，回归神性的“上界”。

在“上界”的诸层次不断上升，最终突破宇宙的边界，回到神的身边。

「美」在赫尔墨斯主义中，拥有崇高的地位。

神是至美的，世上的美都因分有神的美而存在。

美可以让人的心智、灵魂、身体三部分同时得到升华，靠近神性。

这美照亮了他的全部心灵（Nous）， 便引燃他的整个灵魂（Soul），通过身体将它拉向上方， 美将他整个 人化作精髓。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14

音乐的神性在电影中，当人在演奏音乐、绘画、打坐等等中出神入迷，就会到达和心灵学院同一位面的地方。

也体现了，通过“美”，体验到自己的Nous，激发了自身的神性，精神从而在那一刻进入“上界”。

在《拿戈·玛第经集》（Nag Hammadi Codex）中属于赫尔墨斯主义的篇章《第八与第九的论说》中，提到与之类似的情境——导师引导初学者，通过特定的内在修行和仪式，让精神到达上界与神最为接近的“第八重天”和“第九重天”。

在这些神圣的境界中，所有存在都在进行歌颂神的合唱。

在柏拉图体系中，音乐的和弦是具有神性的。

因为音乐的音阶，代表神圣的数学比例——这比例与七大天体（日、月、金、水、火、木、土）的运转的比例相一致。

而这七大天体本身即是神明，为世界赋予时间。

因此，数字和比例是宇宙的本原，演奏和欣赏音乐可以通达神性，与神比肩。

在看似平凡世界和生活的体验中，体悟到“美”，从而通达超越世俗的神性，从这神性中获得生活的“意义”。

这就是电影中通过spark这一概念传达的真意吧。

某种意义上，这也是对“艺术源于生活，高于生活”的一种形而上的解读。

诺斯替的Spark与二十二Spark这个词本身，作为与灵魂相关的含义，最早出现在诺斯替主义的经典中。

诺斯替主义（ Gnosticism）亦是希腊化时代的一大重要思想和宗教运动，兴起于约1世纪。

影响遍及整个旧大陆，从地中海沿岸一种延续到中国新疆地区。

其流派众多，部分属于基督教派别，其他则与之无关。

所有流派的共通特性，二元论及“反世界”的价值观。

下面我们以瓦伦廷派为例。

诺斯替教义认为，我们所处的这个世界，是物质的，黑暗而罪恶。

世界由一位低级而邪恶的神灵——造物主德穆革（Demiurge ）创造，其中充满了痛苦与罪恶。

在这个世界之外，有一个纯粹光明、至善、神性的光辉领域“普累罗麻”（Pleroma），属于一位真正的、不为世界所知至高神——上帝。

这位上帝是非受造的、代表无限的“一”。

由他产生了六个本源，代表了普累罗麻的完整性。

这六个本源由分别产生了十个（the decade）和十二个（the dodecade）天使。

前者是十个超宇宙（aeons，又译“移涌”），后者则是十个宇宙（eons）。

“十”与“十二”相加，就是“二十二”，应该就是电影中“二十二”这个名字的来源。

「二十二」人类的产生，是因为属于普累罗麻的一部分神圣之光，流落入物质宇宙之中。

邪恶的造物主德穆革，将这些神圣之光囚禁在物质世界中，并制造出人的身体，将这些光与身体结合，进一步束缚起来。

每个人身上属于普累罗麻的光，称为“神圣火花”（divine spark），也就是电影中“火花”一词的来源，与柏拉图主义/赫尔墨斯主义中的Nous一样，是人身上的神性部分。

人是属于世界之外的“灵”（火花）和属于世界的“体”（物质、身体）结合的产物。

后者是邪恶的，应被抛弃的。

诺斯替主义很多流派，也接纳了柏拉图的灵肉三分。

人类按照他们起源的意识等级，被分为三类：渴求上帝的属灵者（the spiritual）；没有记忆以至于不关心起源的属物者（the materialists）；以及二者之间的属心者（the psychics），这些游移不定的人，从感知的世俗世界向一种至高的焦虑前进，然而却并不知道需要坚守什么。

——阿贝尔·加缪《理性与神圣》第二章诺斯替主义，朱佳琪、叶仁杰译，梁中和校可以看到“属灵”的等级，是觉悟到身上的“神圣火花”（divine spark）者，对应的即是柏拉图主义的Nous。

这这一等级的人，就会努力领会超越的知识“灵知”（Gnosis，即“诺斯替”Gnostic的词源），从这个黑暗的物质世界脱离，回到普累罗麻之中。

电影中的世界观，对“世界”（地球上的生活）的态度是非常正面的，所以体现诺斯替元素的地方并不多。

但有一幕很经典，是二十二意外进入了主角的身体，感觉非常恶心，叹息道“我居然被困在这样一句躯体之内，好恶心”。

这句话非常诺斯替。

“囚困”是最典型的诺斯替的意象，这个世界是囚困人的神性成分spark的囚笼，而躯体则是其中一间更加严密的囚笼。

在诺斯替世界观下，不存在我们通常所说灵魂肉体分离的“死亡”。

在世界上与躯体结合的存在方式本身就是一种“死”，通常的“死亡”并不能让灵魂（spark）与肉体分离，因为一旦脱离一具肉体，就会马上进入另一具肉体中——也就是转世——spark仍旧不得自由。

唯有领悟“灵知”，才能寻得自由之路。

悲伤痛苦我在这肉体的衣袍中承受，他们把我送到、扔进其中。

我要多次把它脱去，多次又把它穿上，不断的一次再一次地了断往往的挣扎，却看不到生命在它的斯金纳（sh'kina）中。

—— 《曼达派的秘藏》（Ginza. Der Schatz oder das Grosse Buch der Mandaer） P45

当然，在电影中并未对身体和世界持有这样负面、黑暗的观念。

二十二的这种诺斯替情绪，很快被证明只是她的误解。

她最终爱上了世界，并想要长久的寄寓世界之中。

而像食欲这对“物质的沉迷”，也是被肯定的。

《Soul》这部片子是明确的「爱世界」的，是反诺斯替的。

荣格的“自性化”对于源自柏拉图的种种形而上的灵魂学说，二十世纪的心理学家卡尔·荣格，有一套基于心理学的解读。

荣格将人的心理分为个体意识、个体无意识和集体无意识三部分。

仅有个体意识是我们能够明确感知与控制的，后两者潜藏在我们平时无法知觉的部分，但对我们的心理有着真实的、巨大的影响。

三者共同构成一个人的完整心理，荣格称之为“自性”（self）。

其中集体无意识部分，是超越个人的、全人类共同的心理模式，由「原型」（Archetype）构成。

原型是把人类共通永恒的经验主题具体化的模式，它会以相似的方式，在不同文明中，以神话、宗教、形而上的方式外在体现出来。

荣格将一个人精神成长的最终目标，称为「自性化」。

它是完成自己“自性”内容的整合，精神得到的最完满的发展、出于长久的平静与满足状态。

他认为这是一个人成长为“是其所是”的过程。

通过一个生物过程，任一生物成为其从一开始就注定要成为的那个生物。

个体化是这一生物过程的一种表达方式——无论这个过程可能有多么简单或是复杂——《荣格全集》第11卷荣格认为，各文明中的「圣化」的过程，如泛柏拉图主义的回归神性、佛教中的“解脱”、炼金术中的“贤者石”等，都是“自性化”这一心理原型的外在体现。

电影中，二十二和主角，通达“神性”、“顿悟”式的平静而圆满的心理体验，与荣格笔下的「自性化」高度吻合。

而spark，在荣格的语境下无疑就是每个人“自性化”的方向，是一个内在的、圆融的，而非外在、世俗、可量化的目标。

充满「自性化」圆融满足的一幕限于篇幅，这一概念在这里不再过度展开，相关中文资料不少，有兴趣的朋友可自行查阅。

期待下章吧：世界观与生前身后在这一章里，对这部名为《Soul》的电影的灵魂观进行了分析，这很大程度反映了电影的主旨。

除此之外，电影还留下很多内容，其世界观、每个人生前身后遭遇的究竟是怎样的世界、心灵学院又是什么，都留待在（下）中继续解读吧。

看完这电影，脑海里盘旋着……契科夫的短篇小说醋栗。

那个故事，说的是一对兄弟，其中的弟弟一生的梦想就是有一个小小的庄园，雇几个仆人，然后可以在庄园里种上自家的醋栗吃。

他的哥哥对他的梦想不以为然，但弟弟的确就在为这个梦想而努力，省吃俭用，不断攒钱，还娶了年老难看的寡妇——然后，等寡妇死了以后，他终于有钱购买了土地，庄园，仆人和醋栗。

这个时候，他们都已经变成了头发花白的老人，哥哥去看弟弟，去看那个终于变成了地主，实现了梦想的亲人：“他苍老了，发胖了，皮肉松弛。

他的脸颊、鼻子和嘴唇都向前突出，眼看就要发出像猪那样的哼嘘声，钻进被窝里去了。

”是的，弟弟是非常幸福的，他自认为自己是个老爷，甚至不再记得自己曾经只是个公务员，以自己祖上都是贵族自居，并且用自己亲自种的醋栗来招待哥哥。

“尼古拉·伊凡内奇眉开眼笑，足有一分钟默默地、泪汪汪地看着醋栗，他激动得说不出话来。

随后他把一枚果子放进嘴里，得意地瞧着我，那副神态就像一个小孩子终于得到了自己心爱的玩具。

” 哥哥也不得不承认“我看到了一个幸福的人，他梦寐以求的理想无疑已经实现，他已经达到生活中的目标，得到了他想要的一切，他对自己的命运和他本人都感到满意。

”故事的前半段，就让我想到了在人间吃上第一口披萨的22，她吃着披萨，喝着可乐，看着蓝蓝的天，这样的人生幸福吗？

无疑是幸福的。

活在当下的确足够让人幸福，醋栗里的弟弟，品尝着他拿又酸又硬的醋栗都可以热泪盈眶，简直是活在当下的典范了。

但契柯夫则在质疑下一个问题“实际上，心满意足的幸福的人是很多的！

这是一种多么令人压抑的力量！

你们看看这种生活吧：强者蛮横无礼，游手好闲，弱者愚昧无知，过着牛马不如的生活，到处是难以想象的贫穷，拥挤，堕落，酗酒，伪善，谎言……与此同时，每一个家庭和每一条街道却安安静静，人们心平气和。

在城里五万居民中，没有一个人会大声疾呼，公开表示自己的愤慨。

我们所看到的，是人们上市场采购食品，白天吃饭，夜里睡觉，他们说着自己的生活琐事，结婚，衰老，平静地把死去的亲人送到墓地。

可是我们看不见那些受苦受难的人，听不见他们的声音，看不见在幕后发生的生活中的种种惨事。

一切都安静而平和，提出抗议的只是不出声的统计数字：多少人发疯，多少桶白酒被喝光，多少儿童死于营养不良……这样的秩序显然是必需的；显然，幸福的人之所以感到幸福只是因为不幸的人们在默默地背负着自己的重担，一旦没有了这种沉默，一些人的幸福便不可想象。

这是普遍的麻木不仁。

真应当在每一个心满意足的幸福的人的门背后，站上一个人，拿着小锤子，经常敲门提醒他：世上还有不幸的人；不管他现在多么幸福，生活迟早会对他伸出利爪，灾难会降临－－疾病，贫穷，种种损失。

到那时谁也看不见他，听不见他，正如现在他看不见别人，听不见别人一样。

可是，拿锤子的人是没有的，幸福的人照样过他的幸福生活，只有日常生活的小小烦恼才使他感到有点激动，就像微风吹拂杨树一样。

一切都幸福圆满。

”当然有可能在这个电影里看这段文字，会显得有点矫情，但是我在看电影的时候的确在想，如果有的人当下，并不快乐，他曾经吃过披萨了，喝过可乐了，看过蓝天了，但是他现在不得不做着不喜欢的事情，因为如果他向那个顿悟的基金经理一下把电脑砸掉，他可能连下个月的房租也付不起，而供到他读大学找工作的父母可能只有几百退休金，根本不敢得大病，在精神上和肉体上更负担不了一个成年的孩子，失去工作了以后在家啃老啊……这个电影，如果是20年前看见，我大概会打五星，因为我实实在在就是一个奉行活在当下的人。

我基本上不加班，敢和老板吵架，阳光好的工作日下午会请假去公园，在打工之余看闲书，听音乐，谈恋爱，我会兴之所至坐长途去吃昆山奥灶面，穿大半个上海给男友送一瓶咳嗽药水。

但是，现在，我没有这个自信，因为我真的不敢想象如果我当年没买房，我现在是什么样的生活。

因为认识过一个和我差不多大，毕业就入外企的前辈，因为一直看空房产，所以……还好去年年底房地产贷款政策又有改变，应该在抑制炒房一族，否则去年年第的房价变动，差点把人逼疯了。

能一直持续的活在当下的幸福，是不是建立在有人替我们负重前行的运气上呢？

我这潇洒自在的人生，多少是我自己的选择和想开，多少是沾了历史洪流的光和好运之神的垂青？

如果如主角那样在小酒馆演出了一场就心满意足觉得自己死不足惜，阎王爷也没给他开后门的话，那么那个开着裁缝店照顾完丈夫又照顾着儿子的妈妈，她还能继续活在当下么。

当然这是一个好电影，对于能够活在当下的人来说，享受当下，享受每一刻的幸福，就如同20来岁的我一样意气风发。

但是，我也想说，有些人的当下真心无法享受，没有人替他们负重前行，没有力气去改变当下的生活，这并不是他们的错。

而我们每一个暂时当下幸福的人，享受之余，应该也多体谅一下那些活着就已经竭尽全力的人，允许他们对当下的迷茫，愤怒，甚至嗤之以鼻。

在当下和未来之间如何平衡，在享受和努力之间如何进退，这个答案没有那么容易找到。

虽然契柯夫在醋栗的结尾里说，“您永远不要感到满足，不要让自己麻木不仁！

趁您年轻、强壮、朝气蓬勃，您要不知疲倦地做好事！

幸福是没有的，也不可能有；如果生活中有意义有目标，那也绝不是我们的幸福，我们的幸福在于更明智、更伟大的事业。

做好事吧！

”但更大的事业是什么，我仍然不知道。

作为一个中年人，我现在只能希望自己记住，我并没有找到答案，我要带着这样的迷茫去审视这个世界和我自己，时刻提醒自己，我的幸福，有没有建立在无视他人付出的基石之上？

1.Jazzing与佛教在我看来，《心灵奇旅》的主旨与佛教的主张高度相似。

“纽约秋天飘向掌中的落叶就是这个世界的意义”犹如“一花一世界”的翻版；而过度沉迷于目标的人会坠落成为怪物的隐喻，对应着佛教的“我执”。

宗萨蒋扬钦哲仁波切说，自我是最狡猾的存在，它永不满足，欺骗我们去追寻世俗里的幻觉。

心灵奇旅则展示了一个心愿达成之后的世界，“目标完成了，然后呢”？

不仅没有奇迹没有满足，反倒感到了一丝空虚。

所以禅宗告诉人们，有欲望就会有苦。

22则从另一个角度说，适当的人生态度是“Jazzing”，随性而为，关注当下的体验，去好好看一场日落，看地铁里的每一次演奏。

仁波切说我们要学会通过欣赏而不占有一件物品的方式去享受它，体验但并不沉迷于它，好好感受自己的指尖，你眼角的痣，像之前从未发现过它们一样。

佛教的“出离心”和“Jazzing”，这两种心态，是何其相似。

有人说心灵奇旅的内核也只是一碗肤浅的现代化体验鸡汤，我并不反对“体验鸡汤”这种说法，但觉得这种鸡汤也未尝不可，比起其他对待人生的选项，它甚至算得上香醇。

人生意义这一命题的可选答案并不多，我们或者为目标奋斗终生，或者把一切都看作虚无，或者选择体验当下。

而佛教想告诉人的是，执着追求目标的心态会让你迷失，从而看不到人的无限性。

而关注一刹那的万物变迁，倒能让人摆脱虚无主义的轮回，在万物之美中感受到超越性的存在。

从这个角度说，“活在当下”和“涅槃寂静”反而是一体的。

2.面对“我喜欢，但不擅长”但这部电影并未到达我期待的高度，原因在于这部电影对于人生意义的考察过于“中产阶级”，太过于美好温和，从而丧失了锐度，也就失去了很多宗教里对于痛苦的感知和承认，没有那种在活在当下之前率先承认“万事皆苦”的勇气。

重新看两位主角的烦恼：22的问题是，遇见了很多伟大的人和事物，但它对一切都不感兴趣。

加德纳的问题是，他不断努力然后取得了阶段性的成功之后，却感到空虚和虚无，内心发出了“就这？？

”的感慨。

不得不说，这两种烦恼都太现代了，甚至是在现代才“成为问题的问题”。

这些都是奢侈的烦恼。

所以我们都只能将它们定义为烦恼，而不是“痛苦”。

如果说关于“得到”有三种苦，其一是得到后的空虚之苦，其二是不知该得到什么的迷茫之苦，其三是想得却不可的“求不得”之苦，那无疑第三种才是最苦的，而只有参透了第三种苦的解法，还依然能拥抱人生的人，才真正获取了人生的意义。

但很可惜，影片中却没有展现第三种苦的点滴。

加德纳的经历并不是参与了演出，但发现自己哪怕沉浸了之后还是没办法得到女演奏家的认可。

他很天才，所以他的问题不是那种够不着目标的虚无。

其实在他的记忆中也经历过这种虚无的绝望，可那时的自己是怎么想的呢？

影片前半段里，我一直以为加德纳会在演出舞台上忽然失去自己的闪光，然后在迷惑中思考丧失灵感后该如何面对音乐的喜爱，但这一幕没有发生。

电影对加德纳太温柔了。

加德纳有天赋，22也有，所以他们的问题是在天赋兑现之后，去哪里继续寻找激情或者说动力。

但对更多人而言，阻碍动力的不是这种失去目标的虚无感，而恰恰是缺乏天赋导致的痛苦，对自我平庸的怀疑，对自我无能的愤怒和厌弃。

其实22的内心好像有一点那样的意思，他其实很自卑，但这个细节却轻易地被加德纳几句简单的鼓励就化解，没有承载它应有的重量。

所以我们从不怀疑加德纳钢琴弹得很棒，虽然他好像是个卢瑟，但他必然能在钢琴事业上成功。

但这不是我们，我们的问题是自己钢琴弹得挺糟糕，而且都不是特别糟糕，就是很普通，不值得特别提的那种。

所以有时我觉得加德纳的痛苦是一种漂在我之上的苦，于己却没有实感。

如果加德纳是一个更差更挣扎的人，我可能会更喜欢一些。

这部电影讲的是一个寻找激情，面对才华的故事，它是一个温柔的青春期的故事：“我擅长它，可我不知道自己喜不喜欢”。

但另一个沉重的问题是“我喜欢它，但也早已知道我不擅长”，对于后一个问题，我们必须去别处再寻找答案。

神作。

又灵又俏。

但到底谁起的这个译名，比上次的《寻梦环游记》还拖后腿……如果不是朋友提我根本不会想起来这部。

看完绝对会愉悦快乐的作品，动画人如果能作出这种作品可以心满意足的踏上生之彼岸的那种等级。

影院里有一些带儿童的家长，明显是陪孩子来的，但后面所有人都在笑，不分年龄的全场共鸣的投入感。

（片尾有一个很小的彩蛋，大家哄笑着出了影院）《寻梦环游记》是讲“死”，这次他们讲“生”。

情节很简单，但绝对不枯燥，你知道他在讲道理，但姿态一点也不高，何况他讲得那么好听，像小时候睡前床头听过的童话，听着听着柔暖的幻梦潮水涌上，覆盖你全身。

是一种彻底的温柔，对成年人和幼童一视同仁的温柔。

你知道他在提问题，但并不向你要答案，只是轻轻的提醒，仿佛家人在出门时背后一声：“外面下雨，记得带伞”。

想起来呀，那些平日遗忘和忽视的东西：树叶、光线、吻过脸颊的风。

你也曾为他们而快乐，比现在如此的容易满足。

找回那双幼童的眼睛吧，以充满好奇和趣味的视线望向世界，再看向镜中的自己。

如此的温柔刻骨，会让人想起那句对电影院的形容：此地是让人作梦之处。

果然，《心灵奇旅》依然对得起皮克斯出品，必属精品的路线，为我们贡献出了一部2020年最为洗涤心灵的治愈电影，尤其是当下疫情肆虐全球，大家都在对活着这个问题，有了更多时间的思考和解释。

《心灵奇旅》和此前《头脑特工队》有异曲同工之妙。

两部作品都在表达如何认识自己和做自己，《头脑特工队》从内里认识，《心灵奇旅》灵魂出窍从外去审视。

《心灵奇旅》相比较于《头脑特工队》，要讲述的主题更为宏大和宽泛，不光是从认识世界的成长角度，而是需要全面重新发现自己和世界，自己和他人，自己和自己之间的关系。

《心灵奇旅》想要表达的是有着深邃和哲学思辨的抽象意境，往往这样很虚的概念，放在影视作品很难去用一部类型商业片去结合。

但《心灵奇旅》却把这些依托在了一个极为有趣的故事上，从而让看起来很虚的灵魂主题，得以在实体故事上绽放光彩。

影片故事很简单，讲述的是一位叫乔伊的音乐教师，他认为自己就是为音乐而生的，怀揣着自己终有一天能实现自己伟大音乐抱负，终于他得到了一份梦寐以求在酒吧演奏的机会，就在他即将大展宏图之时，他...死了。

不过没死全，用我们的话说，有点死不瞑目，灵魂不愿被超度，于是到了升天之前的“投胎之地”，莫名其妙做了那里的导师。

《心灵奇旅》和《头脑特工队》在人的性格成形的设定上很类似，都可以解释为有着先天基因决定，乔伊在那“投胎之地”，经历了一场充满想象力的冒险旅程，他想方设法想让自己的灵魂回到肉体，这样才能让自己的音乐梦想得以实现。

同时在那乔伊也认识了22，一颗长久以来不愿投胎也无法投胎的灵魂。

在“投胎之地”，必须集齐七颗“龙珠”，才能前往地球做人，最后一颗是关于激发灵感的火花，被认为是所谓的一技之长或天赋。

而22对任何事情都毫无兴趣，这也造成它在这里是奇葩一般的存在。

就这样，乔伊阴差阳错做了22的导师，两人展开了奇妙玄幻的经历。

整部电影挂满了毕加索立体主义的想象画风，美术和音乐上的完美交融，细节上想象力让人在视觉和听觉上饱享眼福和耳福。

影片更让人惊喜的地方，是在于不去执着于梦想和成功的定义，而是去探索这些目的背后的人生意义。

人活着是为了梦想吗，为了人生目标吗，为了赢得别人更多的掌声吗，还是为了更能触摸自己灵魂，和自己来一次灵魂出窍的对话，去体会自己在世界中存在的意义，或没有意义，只是为了活得更真实。

当然，这样的普世价值观，一直都是皮克斯动画的精髓，只是这一次，《心灵奇旅》展开的冒险做得更纯粹，影片用角色任务式展开剧情里带出的闲笔，在反高潮戏份中带出主题。

说一点更为私人的见解，看《心灵奇旅》时，让我奇妙联动想起意大利裔美国导演弗兰克.卡普拉，可能大家对他不是很熟悉，他是好莱坞黄金时代非常知名的导演之一，拿过三次奥斯卡最佳导演。

代表作有《一夜风流》，《浮生若梦》，《富贵浮云》《生活多美好》等。

为什么会想他，因为弗兰克.卡普拉的大部分作品主旨，和《心灵奇旅》极为相似，弗兰克.卡普拉的作品，对后来美国影视作品普世价值观念，有着重要的风向标作用。

在他的作品里，大部分都能通过一个风趣亲切，励志但不说教的故事，去洞察人性与世态的特征，从而展现出人道关怀和感恩之心。

最后，我想再深入聊聊22这颗找不到人生目标的灵魂，相比较于主角乔伊，其实我更喜欢22，他才是真正带领观众去认识生命中那些美好瞬间即永恒的人。

22其实代表着，或许就是我们中的大多数人，人生并没有明确的目标，也没有太大的梦想和报复，对成功没有过多的欲望，只想每天舒适甚至得过且过的活着。

但如今时代风速发展的节奏，让像22的人变得焦虑和不知所措，从而负罪式的认为自己是loser和蝼蚁，而影片最后真正定义火花的含义，也等于告诉大家生命存在的价值，或许和梦想，成功，天赋等等是不挂钩的，从而升华了影片对珍视生命真谛的意义。

当然，现实真的有那么美好吗，显然并非如此，《心灵奇旅》在各方面都力求达到一个童话寓言的象征，就连结局的走向都是童话式的，这或许对于更想要看到“遗憾美学”的我来说，影片的结局显然太过于happy ending。

如果影片结尾乔伊依然是不得不离开人世，毕竟他真的出了意外，而不是影片扮演上帝的杰瑞开后门让他重生，或许影片在现实层面能处理得更具有刺痛感，也会让观众更能体会好好珍惜活在当下的时光，人的生命，确实只有一次。

但如果影片不是一部动画片，而是一部真人题材的电影，那我对《心灵奇旅》的评价绝对没有这么高，因为毕竟影片的那些关注生活细节美好，而去忽略生活本身现实问题的佛系态度，其实很难去让观众在看完电影后去细品。

这就好像早几年大家听朴树的《平凡之路》一样，听得时候很感动也很感悟，但细细想来，人家那是曾经跨过山河大海，穿过人山人海的人，而我们真正的平凡人，可能还没到那么脱俗的境界，比如我，要是我天天欣赏和感悟生活的岁月静好不肝视频，那就房租都交不起了，这是很现实的问题。

好，扯得有点多了呀，动画片讲道理还是不招人烦的。

总之，如果你要我推荐2020年只看一部动画片，那一定就是《心灵奇旅》了，当然，《鬼灭之刃无限列车》不需要我推荐的对吧。

犬儒的22比主角乔伊有更健硕的人格。

后半部的22的抑郁和救赎就不那么有说服力了。

若我是22，电影里点到的那些生而为人的小确幸，大概仅仅可以用来克服生而为人之苦吧。

若无艺术之创造或意志之表达，我依然选择继续做22号的自由灵魂。

电影是一碗歌颂生命的精酿鸡汤，余味绕梁，后劲有限，推荐已降生的地球人均仰脖畅快干一碗，贪生怕死，淡然度余生。

这是一部优秀的作品，但是如果它被评为9.3分的高分我觉得可能就需要以更加挑剔的眼光来看待了。

作品最大的瑕疵是对设定好的人生问题没有给出满意的答案，人生的意义一定需要通过一个目标作为spark吗？

这是一个好问题，影片给了不少人因为完成目标或者执念而lost的例证，这些都非常恰当和有启发性。

但是当影片试图回答那么spark还可以是什么的时候却显得有些落入俗套：只要享受生活就好了。

这实在不符合实际情况，无法完成既定目标难道没有代价吗？

如何欣然接受这样的代价并证明这样的交换是有价值的？

这些没有得到回答，影片只是试图以享受生活来安慰生活受挫的人，难以让人信服(至少是我)，我认为大家都学过的普希金的《假如生活欺骗了你》立意就更高一筹：不要悲伤不要心急，一切都会过去，而那过去了的将会成为美好的怀恋。

影片另外一个明显的不足我认为是22的后半部分刻画，本来超然洒脱的女主最后竟然是因为害怕失败才不去投胎，实在让之前对生活的透彻领悟变得苍白无力，影片好像在说就是因为大家都以达成目标为spark才导致22这样的人不敢降临到世界上，但如此胆小的22的人格魅力也就大打折扣了。

《心灵奇旅》是一部不错的电影，但相比于9.1分的寻梦环游记，8.7分的头脑特工队，9.3的分数实在是过高了。

如果你的2020年和我一样糟糕，年末实在没有什么值得总结只能勉强交出一份“我还活着”的答卷，那么当你看完《心灵奇旅》这部动画片时，也许会在世界某个角落和我一起击掌——是的，一事无成也没关系，至少这个故事给了我们慰藉。

皮克斯用第23部动画长片证明它在创新路上已走得更深更远。

我一边享受视听、主题、情节各方面带来的震撼，一边又为之焦虑不已。

看来它不打算做一个爆款IP，甚至不打算面向动画片的主要受众——孩子，而只是变成一小部分成年人的围炉夜话——来，我们来聊聊人生。

噢人生？

有什么好聊的。

尤其当30岁以上的成年人走进电影院时，大部分人不过想在平凡生活的罅隙里透出一丝张望，喘口气，大笑一场，然后若无其事地走出电影院，继续回到现实。

可《心灵奇旅》多么过分。

它不仅没有把你从现实拉出去——作为一部动画片，它放弃了制造童话般的奇幻仙境——反而把你又塞回那个熟悉的世界，喧嚣的城市、热闹的街道、拥挤的人群……你依然听着市声、被闪烁着灯光、在车水马龙人来人往中感受自己的渺小。

是的，这个主角和你一样平凡。

乔伊，一个黑人音乐教师，抱有音乐家的梦想，却囿于学校音乐教室担任一份并不重要的工作，和根本不爱音乐的孩子们在一起度过一日又一日，才勉强得到一个被恩赐的“铁饭碗”。

他的母亲可能和你的母亲一样。

嫌弃你年过三十都没有稳定的工作，依然要靠她这半生辛劳才能换得你相对的稳定。

而你漂泊那么久好不容易获得一份有社保的工作后还要和她提什么梦想，她只能把眼前所做的一切奉献展示给你，让你望而却步。

是的，多么熟悉。

就像我，或者你，我们的每一天。

《心灵奇旅》放弃创造更美更好的童话，哪有什么冒险王、探索队长、勇士奇兵，我们看到银幕上的乔伊就像乔伊在另一个世界看到他自己——乏味，无聊，没有明天。

如果他也有生命的“丰碑”，那座雕像并不因为死亡的赞助变成一个伟人。

他依然是洗衣机旁坐着发呆等衣服洗好的一个人，只是变成了雕塑，毫无惊喜。

这种平淡的回望令人害怕。

它确实抛出一个我们在以娱乐为目的看电影时并不想面对的问题：我为什么活着？

我甚至觉得创作者残酷。

毕竟乔伊身为平凡人活着时还有一份执念，要做一名爵士音乐家，至少在梦想的舞台上发光，哪怕只有一刻。

而大多数的人们……我们……如果连乔伊那样最低限度的梦想（或曰“人生目标”）都没有，那我们庸庸碌碌的每一天，又是为了什么？

这个问题残酷到让你不得不面对它、思考它、考虑它的答案的紧迫性，因为生命忽然有一天走到尽头，人生最大的偶然来临。

那个无比熟悉的问题令人震颤：“假如现在你就会死去，你是否遗憾？

”乔伊在通往“生之彼岸”的大道上拼命往回奔。

我万万没想到在皮克斯动画片里会看到这样恐怖一幕，它预示死亡的必然，预示生命的有限，预示我们每个人都知道的常识，我却毛骨悚然如坐针毡。

我甚至迫切地想要做点什么，赶紧思考出我的答案，回到我可以追溯生命的某一端，重新开始，找到生命的火花，无悔地再过一次……恰在这时，皮克斯给出它暖心的一面。

“生之彼岸”有多令人恐惧，“生之来处”就有多让人充满希望。

在这里你是崭新的，自由的，开放的，充满任一种可能。

在这里你可以畅想如何活着，无知无畏地开始一趟旅程。

不过不要放松警惕。

思考生命的意义没有因为“心灵学院”的温馨环境变得无关轻重。

重要人物22终于登场，她已经活了几千年，心灵苍老到不报任何希望地“活着”，且仅以这样庸碌无为地“活着”为乐趣。

这可能是我在动画片里至今看到最“邪恶”的人物。

尽管她长着一副软萌面孔，她的内心却黑暗至极。

她比任何一个正邪二元对立动画片里的“坏人”都要令人心惊，因为她不是某一个别人，可能恰恰就是我们内心里的另一面，另一个自己。

代号22，她代表了无望、自卑、封闭、畏惧、偏执、仇恨、……任何负面情绪在她身上都有理由，她并不打算去活一趟。

在“心灵学院”她已成了一个冥顽不灵的老滑头，人类几千年历史中的各种伟大灵魂都打动不了她，她具备一种黑暗至极的能量——没有希望。

在动画片中，没有希望已被说得太过委婉。

没有那个“通行证”，没有生命的火花。

生死概念被描绘为一个具象世界，没有灵魂即没有火花，不过在银幕上没有闪烁一下。

可是在我的抽象意识里，她的没有火花已代表无涯的黑暗。

打造这生死两端的具象空间并非多么有创意，毕竟前有《寻梦环游记》，皮克斯已经用卓越的技术向我们展现了一个壮阔的幽冥世界。

然而在《心灵奇旅》中我得到创新的震撼来得突如其然，因为在这里，生命似乎多了不少维度，除却生与死，在生死之间依然有某种混沌，需要生命的个体自己去跨越。

我们在电影中可以感知到的：一，确切以肉身活着的现实世界。

二，生之彼岸，即排队通往死亡的大道。

三，生之来处，即心灵学院，生前塑造人格的虚拟世界。

四，生死之间，忘我之境。

如果仅仅是在活着与去死的二元世界来回穿梭，我不会说这个故事多么有新意。

但是当三和四出现并变得具象丰满时，它给我们提供了许多面镜子，在观察活着的人乔伊、尚未成形的灵魂22时，连同发现自己生命的多面性。

于是连我们自己也不禁要向那些代表界限的“黑洞”张望：在不同维度的世界里，我又是什么面貌？

一个执着于成交的基金经理？

一个疯狂的街头艺术家？

一个为人类贡献一生学识的教授？

还是一个吃吃喝喝睡睡无聊至死的某某某？

……因为有了距离的观望，生命的轮廓变得清晰。

乔伊从具象的人变成抽象的灵魂，不仅看到自己一生的幻象，甚至变成猫，看到活着的自己的肉身。

因为有了距离的观望，灵魂22号也获得了新的审视生命的视角。

不仅可以看到那些伟大的灵魂导师外有多么无聊、平庸的人活着（如乔伊这般），还可以看到他们既然如此平凡还执着于活着，这确实是一个有趣的问题。

问题到这里，“我为什么活着”，已不单单是“我想作为音乐家闪耀一次地活着”。

这是一个平凡的主题，在不少故事里都已被讲述过。

如今在《心灵奇旅》中，这个问题已演变为，“我注定无法闪耀地活着了，可我为什么还要活着？

”问问题的过程就像剥洋葱，在剥到明明看似快剥完时，已经感到快要得到答案的欣喜。

就像乔伊总是坚信自己可以成为一个音乐家，可以有一天在心爱的舞台上忘我地演出一次。

因此他充满热情地活着。

可是万万没想到，这个问题还可以剥下去。

答案背后还有问题。

乔伊如愿从心爱的酒吧走出大门时，他曾说“我死而无憾”的事已经实现了，他完成了一次精彩的演出。

可是生命并没有因此更加丰满，更加有意义，更加闪耀，他就像女音乐家说的那样，想要看到大海的鱼，一直以为眼前的不过是水。

可大海本就是水啊。

生活本就如此。

洋葱剥到最后，答案如此无味。

你想要的生命中的闪光一刻，以为是毕生为之奋斗的目标，竟也不过是音乐家日复一日夜复一夜的度过。

而那么闪耀的她，竟然此刻也和你一样，也在这平凡的“水”中。

乔伊注定是失望的，我也失望。

当你渴望半生的某个目标终于实现后，除了在那一刻得到的快感，剩下注定是无尽的失落。

因为往后的日子，我将以何目标而活？

我还为什么要充满热情地奔赴每一天？

我不知道。

这个问题的抛出让我感到了某种强烈的空虚。

它是如此熟悉，以至于我开始想象故事创作者的面孔，他也是和我一样30岁以上的人，在某一天画着动画或写剧本时问自己，哦我如此擅长画画或写作，我生来就应该做这件事，可是人到中年我竟然怀疑以它为目标的这大半生，我是不是真的要继续做下去？

谁又定义了我应该一直做这件事而不是别的事？

质疑的力量在动画片里不是必要的，它总会把矛头对向某个具体的敌人而不可能是自己。

但是在《心灵奇旅》中，我清晰地看到，敌人就是我们内心的另一面。

另一面充满疑惑、不安、焦虑、否定，它像灵魂22号一样，轻易就推翻了你认为伟大或有意义的一件事。

而你曾不懈地为之奋斗付出过这么多，以至于你已经不能面对付出的过去只能劝慰自己，是的，只有这个目标才是我活着的意义，我只能、必须这样走下去。

我说这是一小部分人的围炉夜话，因为这个问题的抛出已经带有门槛。

它的前提是，我已经奋斗过了，也尝过了获得的滋味。

比如当我梦想美满婚姻与相爱的人组建家庭后发现生活如此乏味；比如当我日耕夜作终于得到升迁加薪后依然做着重复的工作等待每月发薪日的到来；比如我渴望的一次声名大噪、一次天降横财，它们都通过我的努力和幸运得到后，我发现也不过如此……接下来，问题就是接下来，我该为了什么而活着？

我活着的真正目标是否还是它们？

答案已被推翻。

我推翻了我自己。

这种空虚感就是乔伊走出酒吧大门时，他感受到的——以及我感受到的。

我从未想过一部动画片把人生的意义、目标、执念、动机这些抽象的东西，剥到最后，只剩尴尬的空气。

生命在这一刻根本是无意义的。

它变成了别人的一个转身，而我抓到了“空”。

因为这一层空虚，我向《心灵奇旅》投去共鸣。

它不是酸楚的泪水，不是幸福的喜悦，不是为幽默的开怀大笑，种种情绪都被超越了。

我竟然在一部动画片里感到了现实中曾经有过的空虚，甚至再一次逼问自己，为什么会这样？

然而没有人能给我们答案。

乔伊的偶像不会给他答案，他也需要自己追寻。

反而是那个曾经执着于空虚的人物22步入现实后，任何一个小的细节都具备了意义——多么讽刺！

不抱目的地活着，却得到了活着的意义。

那么活着的意义到底是什么？

一片落叶？

一次奔跑？

一根棒棒糖？

还是一次躺在地上的仰望天空？

……似乎都是，似乎都不是。

当乔伊弹出流动的音符时，我并没有得到确切的答案，只能感到情绪中的某种空洞重返充实。

明白那微妙差别就像他真正在用音乐谈话——音乐，归根结底是表达自我的方式，我们的主人公并非为这种表达方式而奋斗。

他要去自由表达的，是为之动容的生活的细节、记忆的触角，让他感到生命的酸甜苦辣的一切渺小与伟大，最后都会融入音乐，成为“火花”的一部分。

因此，音乐本身不是要去实现的目标。

而是通过音乐，乔伊可以实现表达的自由、灵魂的放飞。

他可以既活在尘世中，又可以超脱尘世，因音乐感知生命的丰沛，通过独属于他的方式，触到活着的意义……嗯，写到这里，对我而言看似混沌的一切似乎有了一点清晰的指向。

《心灵奇旅》不是一个典型的主角追求梦想的故事。

这个故事在生死不同维度空间里都有不同的标准。

如果说《寻梦环游记》里我们还可以亲情为依托，找到一根绳索通往“生之彼岸”，那么在《心灵奇旅》中，我们感受到的孤寂只能是在第四空间中荒芜的追寻，个人自己的追寻，没有同伴。

电影是心碎的艺术。

当第四空间里的灵魂荒漠出现时，我所获得的感动比乔伊在闪耀舞台上弹下流动的音符带来的更多、更复杂、更难以言喻。

原来世界上有那么多人和我一样在这片荒漠中执迷，而我们却不能为谁伸出援助之手，只能靠自己苦苦探索。

假设并没有航行的船，没有那片飘落的叶子，也没有什么化解你忧愁的灵魂舵手，在生死之间、忘我之境徘徊时，终究只有自己去辨明到底哪一部分是执着，哪一部分是偏执。

22号灵魂，存在于我们每个人的心中，她是活着的幽冥。

这场晦涩的对话终要结束。

从生谈到死，从死谈到生，假使给你有限的生命再来一次有限的旅程，也未必获得真正的意义，来人世一遭本就是一片混沌。

但我想不是所有故事都要告诉你，意义是什么，目标是什么，成败又是什么。

在这场对话里，令人慰藉的是，失败者不是可耻的，渺小而孤独的每一个人都不是可耻的，都有了存在的理由。

《心灵奇旅》如其名，只是带我们的心走了一遭，看到荒漠，也看到微光。

你有过发现自己死了，然后用自己的灵魂来审视自己的体验吗？

别说，我还真有。。。

四年前，我登顶将近7000米海拔的技术型山峰Ama Dablam，下撤时因为我们三人小分队集体错误（忘带吃的），我饿到出现幻觉，幻觉的半个小时里的内容我几乎全记得，那就是——我以为我已经死了，是我的灵魂坐在6500米山坡上，看着落日，用英文跟夏尔巴向导Sona在讨论生死问题[捂脸][捂脸][捂脸]每个人对这个电影的泪点或者刺激点不一样吧，Lucy同学看到结局嗷嗷哭，而我是更早被一句台词深深触动。。。

熟悉我的身边朋友可能听我说过很多次——我从没打算活得很长，因为我没觉得生命长度对我有什么绝对意义，过去几年来我越来越清楚认识到并努力践行，只选择能创造价值或者真正热爱的事情去做，顺道赚点钱就可以。。。

是否创造价值或许有点难，这部电影又给出了另一个角度的标准——是否感受到触手可及的生的美好？

或者说，我们是否能贴近彼此，感受生活？

是否能保持正念，去除我执？

死亡，对很多中国人是一种忌讳，尽量不谈，不面对。。。

我自己切身体验，不去正视和认真思考死亡，怎么能感受到生的意义。。。

这个电影蛮好，像一个能量反射板，你从中能得到多少启发和思考，基本和你的个人生活、生命经历的丰富程度成正比，这本身就蛮神奇的。。。

我希望能分别与一位心理学专家（比如下文的 ），一位物理学家和一位哲学家，分别对谈一次这部电影。。。

完全不同的角度，都会从中得到不同的启发。。。

上次一部电影让我理解角度多到目不暇接的主流娱乐电影是20年前的《黑客帝国》。。。

前提：我们迄今并不知道时间是什么，也几乎没有人能给出准确的定义，但现代科学正在逼近关于时间的真相。。。

而且科学界与宗教，哲学，很有可能会在时间问题上找到交集。。。

然后，时间也很可能是构成生命意义最重要一部分。。。

然后再回头思考保安三问题，感受是完全不同的。。

，我阴差阳错，在7年前，决定辞职，裸辞，去做一件事，估计当时几乎没人明白为什么，包括我自己。。。

然后我完成了那件事，就是去冰岛跑个250公里负重跑，比赛名字叫极地长征冰岛站。。。

跑完后，同一年年底，我在香港出差，在电影院看了影院正在公映的《白日梦想家》，让懵懂的我，找到了呼应，虽然并不是答案，但这是一部可以让人充满勇气的电影。。。

这种勇气就是用最坦荡和真实的状态，去面对和拥抱充分不确定性的生活，且把这种充分不确定性当做常态，然后用价值投资导向去作为行为唯一标准，放弃对生命长度的贪念，只关注生命价值本身，当然这是一个非常主观、非常相对、非常个人化的价值判断。。。

上面最后这段，也是用了六七年时间的生活和感受换来的，我才能用大概差不多意思的文字尝试去描述一下。。。

总之，生活，就是用生的状态去活着，#跑出勇气 也从来不是一句空话，#雅荻跑世界 也是真的去跑了世界，希望下个月上线新节目#开放对话 也是真正的开放和真正的对话。。。

https://mp.weixin.qq.com/s/8zjPOOCgy91yjluh93kR8w

以这部电影开启了新的一年，仿佛是给2020的献礼。

太多的人过的不好，在这一年拼命地焦虑、迷茫、自暴自弃。

这一记摸头杀好像来的刚刚好“生命学院”非常简单的场景，以至于我以为我身在“天线宝宝”现场一个非常简单的故事，简单到刚看完电影心里嘀咕“就这？

”感动上也略显不足，皮克斯明明知道怎么煽情，它太知道了但是他没有，坚持就说这么一个温情的小故事然后，打动千千万万人只要我们都是普通人

故事围绕一个问题“人生的意义”非常宏大的一个问题，大到每次我轻描淡写地解释心中的答案总觉得是对它的不重视生命不过如此吗？

我反复叩问一个是意外中灵魂突然离开身体，直面了死亡但他想要的人生才刚刚开始，准备大展宏图一个是坚决不去人间人间荒唐，人心复杂，压力山大正如我们所见所闻推开那扇门门，来到纽约的那一瞬间扑面而来的喧嚣，仿佛置身于每天穿行的世界但是街边的披萨太tm好吃了！

地铁的风穿透身衣裳街头艺人的歌声悠长忙忙碌碌中，你还能感受到吗？

一个朴素的信条人生的意义，不仅仅是目的和使命，不仅仅是要实现理想、名垂千古有时候，会飞腾至忘我之境有时候，也沉迷于灵魂荒漠但你实现了理想，和心仪的音乐家合作完成了近乎完美的演奏，观众沸腾，家人欢呼满足也是一瞬间，生活还是要日复一日地继续好像也没什么特别的意义在哪里呢？

不得不说我的人生热情也有很大一部分与美食有关美食也是活着的spark，这并不是一件值得羞耻的事情那么，落叶也是前几天的冬日里坐在sevenfriday的小小庭院里喝咖啡，配着红丝绒蛋糕观察一片梧桐落叶盘缓缓旋落下的时候那么，星空也是在遥远的松江玩完实景密室出门抬头遇见满天繁星的时候甚至可以忘记没穿外套的寒冷这样的世界来一趟就已经是幸事人间值得

几年前，自我审视过这一个问题如果最后我们都泯然众人呢？

如果我们无法实现理想成为闪闪发亮的人呢？

我还没有停止追逐我曾经很害怕失败，也曾经陷入过黑暗的执念但是面对不那么成功的境地的话，其实也没关系的也希望有个人能够跟我说：没关系啊你不完美，不成功也完全没关系那么，希望你能够永远感受到生活的spark